Нікейський символ віри та філіокве: Лютеранський підхід

Частина  IV

Стосовно виразу «від Отця через Сина», який часто використовується Грецькою Церквою як альтернатива формулюванню Філіокве, Тюбінгенські богослови стверджують, що « для нас не звично так говорити» . Вони також рішуче відкидають будь-яке тлумачення цього виразу, яке б надало йому значення, «що Святий Дух походить непрямим чином» . Але цей вираз може сприйматися і розумітися вірно. Згідно з Тюбінгенським факультетом, слова «через» (dia) і «від» (еk), так як вони використовуються в цьому контексті Св. Кирилом, «тут сприймаються так само як і у твердженні: «І все ж таки ми знаємо, що людина не виправдовуються ділами закону але «через» віру в Ісуса Христа, навіть ми, увірували в Христа для того, щоб бути виправданими вірою в Христа, а не «від» діл закону» [Гал. 2:16]» ²⁰.

     Тюбінгенські Богослови, стверджуючи свою власну позицію стосовно походження Святого Духа, були дуже обережні в ототожненні себе із вченням Стародавніх Отців, особливо із Августином із Іппо (+430), який розумів і підтримував законні доктринальні переймання Грецької Церки ясніше, аніж схоластичні богослови пізнішої ери. На основі багатьох Тринітарінських тверджень в Євангелії від Івана та в інших місцях Письма Андреа і його соратники визнають, що насправді існує вічний порядок серед Божественних Осіб. Вони визнають, що Отець є «джерелом Божества, але поза часом, так що ми не можемо поставити Сина після Отця у [часі] . Роздумуюючи над цим вони пояснюють, що:

Отець, насправді, є перша іпостась Все-Святої Трійці, Він бо є походження, джерело і причина усіх інших [Сина і Святого Духа]. І Син є друга [іпостась], із причини походження, а не часу, будучи наступним до Отця і передуючим до Святого Духа. І також Святий Дух є третя [іпостась], будучи наступним до обидвох Отця і Сина за причиною походження.

Це твердження чітко перегукується із позицією Лютера, котрий, як і Андреа та його колеги, був учнем отцівської традиції у його розумінні та поясненні внутрішньо-Тринітаріанських розрізнень. Наприклад, Лютер писав:

Все що було сказано, було сказано для того, щоб ми визнавали і вірили в три відмінні Особи в одному Божестві і не змішували Особи докупи чи розділяли їх сутність. Розрізнення Отця, як ми вже чули, таке що Він ні з кого не черпає своєї божественності, але дає її із вічності через вічне родження Сина. Таким чином, Син -- це Бог і Творець, так само як і Отець, але Син черпає усе це від Отця, а не навпаки -- Отець від Сина. Отець не заборгував того, що Він Бог і Творець Синові, але Син завдячує тим, що Він Бог і Творець Отцеві. І тим фактом, що Отець і Син є Богом і Творцем, Вони не завдячують Святому Духові, але Святий Дух завдячує Отцю і Сину те, що Він Бог і Творець. Таким чином, слова «Бога Твореця Всемогутнього», знаходяться [в Символі] як атрибути Отця, а не Сина чи Святого Духа, щоб позначити розрізнення між Отцем, Сином і Святим Духом у Божестві, і знову ж таки, розрізнення Отця від Сина і Святого Духа і розрізнення Святого Духа від Отця і Сина; а саме, що Отець є джерелом чи ключем (якщо ми можемо використати цей термін так як це робили Отці) Божества є таким, що Син черпає це все з Нього і що Святий Дух черпає все з Нього і Сина, а не навпаки.

Автор: Девід Джей Веббер

Нікейський символ віри та філіокве: Лютеранський підхід

Частина  III

 Стосовно історичних дискусій між Грецькими і Латинськими Отцями про вічні взаємостосунки між Особами Божества, Мартін Хемнітц спостерігає, що

Обидві сторони сповідали, що Святий Дух є від Сина так само як і від Отця, але греки говорили, що Він «від Отця через Сина», а латиники казали, що «від Отця і Сина». Кожен із них мав причини висловлюватися саме так, як вони це робили. Грегорій Назіанський на основі Римлян 11[:36] каже, що прийменник ek, dia, і eis виражають властивості однієї незмішаної сутності. Таким чином, греки стверджували, що Святий Дух походить від (еk, еks) Отця через (dia) Сина, так, що властивості кожної із природ зберігаються. Так само і латиники не ображаються на цю формулу при описі цієї справи. Бо Єроним і Августин обидва кажуть, що Святий Дух принципово походить від Отця і вони це пояснюють кажучи, що Син рождаючись від Отця приймає те, що походить від Отця, а саме Святого Духа, але Отець не приймє Його ні від кого, але має все від Себе, як каже Ломбард, Bk. 1, dist.12.

     Андреа і його колеги тлумачать цю історію, загалом, подібним чином. Провідні Отці Грецької Церкви конкретно не навчають, що Святий Дух «походить від» Сина. Тюбінгенські богослови все ще вірять, як би там не було, що ці Отці «притримуються тих же самих поглядів з нами, навіть, хоча і їхній спосіб вираження дещо інший» . Вони цитують Св. Епіфанія Саламського у приклад (+403), який писав, що Святий Дух «тієї ж сутності що Отець і Син» , і який також писав, що Святий Дух «правдиво від Отця і від Сина і є тим же самим Божеством, що походить від Отця і вічно приймається від Сина» . Інший Грецький Отець, який «погоджується із нами», згідно Андреа і компанію, це Св. Кирил Александрійський (+444), який навчав, що боожественна природа Святого Духа «є від Бога Отця і, звичайно, також і від Сина» і «що Дух походить від Отця через Сина» .

Автор: Девід Джей Веббер

Нікейський символ віри та філіокве: Лютеранський підхід

ЧастинаII

Члени ЄЛЦА в лютерансько-православному діалозі мають намір відкласти, по меншій мірі, в певному відношенні, той варіант Символу віри, який завжди ними використовувався, але в той же час вони хотіли б зберегти пневматологічне богослов'я, який є в цьому варіанті Символу віри. Як нам треба це розуміти?

Грецький варіант Нікейського Символу віри, який є єдиним варіантом, коли-небудь використовувався в Східній православній церкві, був, відповідно до традиційного погляду, складений на Константинопольському Соборі в 381 р. по Р.Х. як виправлений і перероблений нікейський символ (N). Цей текст (позначимо його як C), поза сумнівом, був затверджений на Халкидонском Соборі в 451 р по Р. Х і протягом півстоліття був у повсюдному вживанні. Неясність щодо його складання виникає з нестачі задокументованих свідчень з Константинопольського Собору нарівні з передбачуваним мовчанням про нього в літературі того часу, а також через розбіжності в редакціях. Можливо, однак, що Константинопольський Собор дійсно схвалив текст С не в якості виправленого і переробленого тексту N, але в якості паралельного затвердження, складеного повністю в Нікейському дусі. Варіант Нікейського Символу віри, який постає в Книзі Злагоди і який, відповідно, утворює частина історичного конфесійної Евангелічно-лютеранської Церкви, - це, зрозуміло, латинський варіант, що включає Філіокве.

Це формулювання Символу віри веде своє походження від прийняття вестготів в спілкування зі Вселенською Церквою в Іспанії в VI ст. Догмат про Філіокве «був офіційно схвалений і включений до Константинопольського Символ віри на третьому толедського соборі (589 р) з метою висловити відкидання аріанства, якого дотримувалися встигають ». Латинські отці, в особливості Св. Августин, завжди вчили, що Дух виходить від Отця і Сина (на підставі таких віршів, як Ін. 16: 14-15, Гал. 4: 6, Флп. 1:19, I Пет. 1:11). Дане вчення також знайшло на той час символічне вираження в так званому Афанасієвський Символі віри. Тому учасники собору не думали, що їх дії будуть розглядатися як розкольницькі або доктринально проблематичні. Проте, дане зміна не було відразу ж прийнято у всіх частинах латинської Церкви. В кінцевому підсумку воно було прийняте як нормативний статус на Заході, але лише через кілька століть. коли Толедский (Помісний) собор додав Філіокве до тексту Символу віри, папа протестував не через догматичні причини, але тому, що вважав формально неправильним додавати це слово в якій би то не було офіційний документ будь-якого собору. Лев III, сучасник Карла Великого, також відкидав Філіокве. До середини XI ст. Римська Церква включила Філіокве в Символ віри, або віросповідання.

При вивченні історії кожного варіанта Символу віри і богословської традиції, лежить в основі кожного з цих варіантів, нам слід почати з зауваження про те, що ні
один авторитетний богослов латинської християнської традиції (включаючи укладачів лютеранських сповідання XVI ст.) не рахував Символ віри, прийнятий на Другому Вселенському

Соборі в 381 р, гетеродоксальним твердженням. Коли батьки Константинопольського Собору сповідували Святого Духа, «від Отця походить», вони, звичайно ж, прямо цитували слова Ісуса, як вони записані в Ін. 15:26. В богословській листуванні з константинопольським патріархом останньої чверті XVI ст. Якоб Андрее і його колеги з факультету Тюбінгенського університету так прокоментували ці слова щодо догмату про Філіокве:

Так, ми також, зрозуміло, віруємо в це; але ми не бачимо, яким чином це слід, якщо хто-небудь скаже так: оскільки Святий Дух виходить від Отця, Він [Дух] не походить від Сина. Бо сходження Духа від Отця не заперечує походження від Сина. І як далі зазначають Андрее і його колеги, Символ віри, прийнятий в Константинополі, «стверджує, що Дух виходить від Отця, але він не вчить тому, що Він виходить від одного лише Отця ». Іншими словами, відсутність Філіокве необов'язково є запереченням Філіокве, подібно до того, як відсутність в обох варіантах Символу віри явних відсилань до багатьох інших важливих артикулів віри, таким як первородний гріх чи реальна присутність Тіла і Крові Христових у Вечері Господній, не є запереченням цих навчань.

Автор: Девід Джей Веббер

Проповедь на день евангелиста Матфея

«Потому, имея это служение, по оказанной нам милости, мы не унываем, но мы отвергли то, что скрывается из-за стыда, не поступая с хитростью и не искажая слова Божия, но открыто возвещая истину, мы тем представляем себя совести всякого человека пред Богом. Если же и закрыто Евангелие наше, то закрыто оно для погибающих;у них, неверующих, бог века сего ослепил мысли, чтобы не увидеть им света Евангелия славы Христа, Который есть образ Бога. Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса как Господа, а себя как рабов ваших, ради Иисуса. Потому что Бог, сказавший: свет да воссияет из тьмы, - есть Тот, Кто воссиял в сердцах наших к нашему просвещению познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.» (2 Кор. 4:1 — 6)

+Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми нами. Аминь.+

Дорогая община сегодня наша церковь вспоминает одного ученика нашего Господа, Иисуса Христа — апостола и евангелиста Матфея и благодарим за него Господу. Св. Матфей, ​​известный также, как Левий, идентифицирует себя как бывшего мытаря, который, следовательно считался нечистым публичного грешника, изгнанника с еврейского общества. Впрочем, именно Господь Иисус призвал от работы и богатства, чтобы он стал Его учеником (Мф 9: 9-13). Матвей не только стал учеником Господа, но и был призван и послан, как один из двенадцати Господних апостолов (Матфея 10: 2-4). Со временем он стал евангелистом и его, вдохновленный Богом, запись Евангелия, поставил его на первое место среди книг Нового Завета. Среди четырех Евангелий, именно Матвей изображает Христа особым образом, как нового и большего Моисея, который благодатно выполняет Закон и Пророков (Матфея 5:17) и устанавливает Новый Завет спасения в Своей крови (Матфея 26: 27-28). Евангелие от Св. Матфея также хорошо знают и любят за то, как он описывает посещение волхвов с Востока (Матфея 2: 1-12); за Нагорную проповедь, включая Блаженства и Отче наш (Матфея 5-7) и при введении Святого Крещения и отчетливо явления Святой Троицы (Матфея 28: 16-20). Передачи нет уверенности о последнем поле труда Св. Матфея, как и нет четких сведений о том, умер от старости, а мученической смертью. Поэтому, празднуя этот день, мы благодарим Бога за то, что Он мощным образом руководил Своей Церковью и защищал ее через Св. Матфея, который был призван и послан Христом, чтобы служить овцам паствы Святым Евангелием.

Сегодня нам Павел в своем послании говорит о распространении Евангелии и работе Божией с нашими грешными душами, и самым главным в работе на почве проповеди Христа всем людям, а для этого нам Св. Павел дает совет следует иметь верность к Господу и искренность в служении. Этой твердой верой распространители Евангелия были обязаны не сами себе, а самому Богу который настолько милостив к людям которые по своей грешности даже претендовать на это не имеют право. Только по этой милости Христовой ученики Иисуса получили свое апостольское служение, и только милосердный Бог давал им силу быть преданными Ему. Благодаря милосердному Христу они были признаны верными и получили служение, только Божье милосердие удерживает нас от слабости и тяжелого бремени нести Слово Божье всему миру. Не думайте о делах постыдных и скрытных, добра и света они не принесут и те кто совершит такие дела пожалеют об этом и постыдятся потому что такие дела рано или поздно Бог откроет перед людьми. Последователи Христа не преследовали плохие грешные цели, и не прикрывали все это зло под предлогами добра, никто из них не проповедовал искажая Слово Божье. Апостолы не обманывали людей, но они служили Богу и проповедовали истину. Все это апостолы делали, как пред Богом, желая таким образом представить себя Богу и совести людей. Так и нас призывает так делать и следовать таким путем Бог как это делали и следовали апостолы ученики Иисусовы.

Поучение на 2 августа 2016

«и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.» (Фил. 2:11)

+Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми нами. Аминь.+

Дорогие братья и сестры выслушайте одну историю:

Потеряла одна женщина на войне мужа и двух сыновей. Никого из близких людей у неё на всём свете не осталось, и от горя непрестанно болело у неё сердце.

Пошла она к старцу за советом.

— Часто ли вспоминаешь ты о муже и сыновьях? — спросил её старец.

— Наоборот, я всё время гоню от себя мысли о них, — отвечает вдова. — А стоит только о них подумать, будто зверь начинает моё сердце когтями рвать.

— Это не зверь, — сказал старец. — Это сердце твоё к ним рвётся. Ты лучше дорогих тебе людей от себя не гони, допусти к своему сердцу, и пусть они в нём живут навеки.

Сегодня снова к нам обращается Св. Апостол Павел, на этот раз во своем письме к Филипийской Церкви, и Господь говорит к нам один из самых важных стихов в Новом Завете. О чем нам говорит Св. Павел, он пишет о самой главной цели Божией и сам Господь преследует эту цель: пусть каждый человеческий язык однажды исповедует Иисуса Христа — Господом и Спасителем. По сути перед нами сегодня предстал Первый христианский символ веры. Что значит быть христианином — это исповедовать Иисуса Христа своим Спасителем и следовать и жить по принципам Евангелия. Исповедовать перед Богом и людьми свою веру во то что Иисус Христос для вас есть богочеловек который явился в этот мир чтобы исполнить закон вместо нас и пожертвовать собой вместо нас взяв на Себя вместо нас грех и гнев Божий, что он умер на Кресте, оправдав нас перед Богом и Воскрес для того что бы показать нам победу свою над сатаной, грехом и миром и дать нам примирение с Богом сделав нас детьми божьими.

Но как нам это сказать? Для того что бы сказать такие слова надо иметь дар веры который можно получить через слушание Евангелия, и тогда Дух Святой обратит нас и приведет ко Христу, а Иисус войдет в наши сердца и будет там жить и тогда мы собственными устами скажем что Иисус Христос — Сын Бога живого наш Спаситель. Не всегда человек может объяснить своими словами, как он любит Иисуса но, коль скоро в сердце его присутствует эта чудесная любовь, а в его жизни - это полное повиновение - он христианин, потому что христианство - это не столько интеллектуальное понимание, сколько сердечная любовь ко Христу.
Итак говорит Павел придет день, когда люди назовут Иисуса Господом, но сделают они это во славу Бога Отца. Целью Иисуса является не Его собственная слава, а слава Божия. Иисус привлекает людей к Себе, с тем, чтобы привлечь их к Богу. Некоторые в филиппийской церкви хотели утолить свое тщеславие; цель же Иисуса заключалась в том, чтобы служить другим, независимо от того, каких глубин самоотречения и самопожертвования это служение ни потребует. Иные в филиппийской церкви стремились привлечь взгляды всех к себе; цель же Иисуса заключалась в том, чтобы обратить взгляды людей к Богу.
Господь призывает нас всех христиан всегда думать не о себе, а о других; не о своей славе, а о славе Божией. Господь сегодня нас призывает о свидетельстве про Иисуса — нашего Господа и Спасителя тем людям которые еще не сказали что Иисус их Спаситель, тем людям которые не знакомы с Ним. Говорите им о Господе свидетельствуйте как Иисус изменил вашу жизнь, что Он принес вам когда вы стали верующим в Него и потом сказали Иисус мой Бог и мой Спаситель и Его люблю.

+и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца наши и помышления наши во Христе Иисусе+

Читання з Книги Злагоди

Я - Господь, Бог твій. Нехай не буде тобі інших богів передо Мною!

1. Це означає: «Я повинен бути для тебе єдиним Богом [й лише Мені ти мусиш служити і поклонятися]». До чого зобовязують ці слова і як їх належить розуміти? Що означає «мати [якогось] бога?» Або Хто такий Бог?
2. Відповідь такасловом «бог» позначається те, від чого [від кого] ми очікуємо різного добра, і в чому [у кого] ми шукаємо сховища у всіх скорботах, так що вираз: «Мати Бога»означає не що інше, як довіряти Йому і вірувати в Нього від [усього] серця. Як я вже неодноразово говорив, тільки впевненість і віра серця зводить як Бога, так і боввана.
3. Якщо ваша віра і ваше сподівання вірні, то і ваш Бог також правдивий. І, з іншого боку, якщо ваше сподівання невірне і помилкове, то ви не маєте правдивого Бога. Бо віра і Бог існують [лише] разом. Отже, я стверджую, що те, чому ви віддаєте своє серце, і на що ви покладаєтеся, є, по суті, вашим богом.
4. Таким чином, наміром цієї Заповіді є вимога справжньої віри і сердечного сподівання на єдиного Бога, коли єдиною основою і підтримкою серця стає істинний Бог, і коли серце лине до Нього Одного. Це рівнозначне словам: «Гляди, щоб Я один був твоїм Богом, і ніколи не шукай іншого», тобто: «Все добро, яке ти потребуєш, очікуй отримати від Мене і шукай Мене, щоб отримати це добро. Щоразу, коли ти страждаєш від нещасть і злиднів, прагни і старайся пригорнутися до Мене. Я, так, саме Я дам тобі удосталь і допоможу тобі у всякій потребі. Лише не дозволяй своєму серцю прагнути чогось іншого чи на щось інше покладатися»

- Великий Катехізис, Десять заповідей, I:1-4