Мартін Лютер кидав і продовжує кидати виклик римсько-католицькому богослів'ю в деяких серйозних аспектах. Але він також кинув і продовжує кидати виклик різним протестантським богослів'ям, які пішли за ним. Філіп Кері, професор богослов’я Східного університету, американського баптистського закладу, написав твір до ювілею Реформації в "Перші речі", в якому висвітлюється ці моменти. Кері, який називає себе «англіканцем високої церкви», заходить настільки далеко, що каже, що Лютер кидає виклик протестантизму більше, ніж католицизму. Більшість не лютеран, які пишуть про Лютера, з мого досвіду, не зовсім «розуміють» його. Кері, з іншого боку, розуміє Лютера досить добре, хоча й не ідеально. Мене вразили пояснення Кері вчення Лютера про таїнства. Він бачить зв’язок лютеран між Хрещенням і Вечерю Господньою з виправданням вірою в Христа та богослів'ям Слова Божого.
Від Лютера в 500 році Філіпа Кері пише:
"Протестанти люблять говорити про «прийняття Христа вірою», що, безумовно, багато в чому завдячує цьому фундаментальному вченню Лютера. Зазвичай, однак, це подається як рішення, яке ми повинні прийняти, ніби це було з нашої власної волі. Лютер, навпаки, ненавидить саму ідею свободи волі, коли її застосовують до питань спасіння, оскільки наша впевненість у власній свободі волі лежить в основі наших зусиль, щоб бути виправданими добрими справами, а не лише вірою. Велика пастирська мета доктрини Лютера про виправдання полягає в тому, щоб звільнити нас від такого роду тривоги, яка виникає щоразу, коли наше спасіння якимось чином залежить від нас, наших сердець, нашої волі чи наших вчинків. Бо будь-що, що ми робимо, — це те, про що ми можемо запитати: «Чи достатньо я це роблю?» І для Лютера відповідь завжди така: «недостатньо добре, щоб врятувати вас від прокляття». Жоден акт нашої волі, а отже, жодне наше рішення не є винятком із цього правила.
Бог вже пообіцяв нам це у своєму слові, і Він дарував це кожному, хто охрещений, звертаючись до кожного з нас у другій особі однини, кажучи: «Я хрещу тебе в ім’я Отця, Сина і Святий Дух». Тут «я» справді означає Христа, який промовляє вустами служителя, а «ти» означає мене зокрема — будь-кого, до кого звертаються в конкретному виголошенні цього сакраментального слова в певний час і в певному місці. Отже, думати, що я повинен прийняти рішення про те, чи належу я Богові, Отцю, Сину та Святому Духу, означає сумніватися в Божому слові, даному мені під час хрещення, і фактично називати Бога брехуном.
Таким чином, невіра залишається постійною проблемою в християнському житті, і для нас важливо відчувати свою безпорадність, оскільки ми піддаємося нападу безлічі спокус не вірити, які Лютер знаменито називає Anfechtungen або «нападами», і вважає їх важливим досвідом християнського життя. Ми були б дурнями, якщо б боролися з цими нападами, покладаючись на власну волю чи здатність вірити. На думку Лютера, ми повинні вірити, що ми християни, тому що Христос сказав це під час нашого хрещення, а не тому, що ми прийняли рішення або мали досвід навернення або зробили щось, щоб зробити себе віруючими. Якщо нас запитають, чи є ми справжніми християнами, Лютер навчає нас відповідати просто: «Так, я хрещений».
Коли Лютер навчає виправдання лише вірою, він не вимагає від нас віри у віру. Навпаки, Він хоче, щоб ми вірили лише в Євангеліє. Будь-яка розповідь про віру, яка зосереджується на досвіді віри — будь-який богословський поворот до суб’єктивності, як, наприклад, у ліберальній теології — не враховує думку Лютера. Те, що ми відчуваємо, здебільшого, є нашим власним гріхом і невірою. Віра означає відвернення від нашого досвіду, щоб взяти Христа лише через віру, незважаючи на будь-які сумніви та спокуси, що те, що Євангеліє говорить нам про Христа, даного за нас, є справді істинним . Таким чином, виправдання лише вірою є виправданням лише Христом. Це пов’язано зі слуханням Євангелія, проголошеного вголос зовнішніми словами, через які Христос вимагає кожного з нас, кажучи «ти» таким чином, що включає мене. Коли я чую: «Це моє тіло, дане за вас», промовлене у відповідній літургійній обстановці, це чисте недовір’я заперечувати, що Христос є моїм. І навпаки, тільки повіривши в таке слово, звернене до мене, я знаю, що я християнин, що у мене є Спаситель, що я спадкоємець вічного життя — не тому, що я знаю, що вірю (чесно кажучи, це не щось я знаю) але тому що я знаю Христос не бреше.
Прочитайте весь нарис Кері тут, в якому також обговорюється, чого католикам потрібно навчитися у Лютера. Якщо протестанти потребують відновлення Таїнств і розуміння віри, яке виключає наші справи, каже він, католики мають перейти від свого метафізичного підходу до Бога до опори на Слово Боже. Але є кілька речей, які, на мою думку, Кері помиляється, як і «католицький» підхід до Лютера, прикладом якого він є. Я не згоден з тим, що Спільна декларація про виправдання, зроблена Ватиканом а ліберальні лютерани демонструють фундаментальну згоду щодо виправдання вірою. Це не угода лише тому, що дві сторони можуть використовувати ті самі слова, коли кожна сторона має на увазі щось інше під ними. Також мене не переконує «фінська школа» досліджень Лютера, яка показує подібність між лютеранством і східним православ’ям. Кері має рацію, наголошуючи на поняттях Лютера по питаннях «праведності Бога» та «єдності з Христом» – зв’язок християнина з Христом через віру, Слово та Таїнства реальні – але я не думаю, що це те саме, що і обоження. Тим не менш, я ціную розуміння Кері про те, що і католицькому, і протестантському таборам було б добре повчитися у Лютера, який пропонує досить широку та багату теологію, щоб охопити їх обох і кинути їм виклик.
Як каже Кері: «Через пів тисячоліття після дев’яноста п’яти тез християни поза протестантизмом [як і всередині протестантизму] можуть почати отримувати виклики Лютера як дар, представляючи благочестя Слову Божому, яке збагачує всю християнську традицію.»
Текст взятий тут
Автор статті: Джим Вейт
