Скажу, я думаю, що таке сакраментальне читання Лютера, яке також є історично правильним читанням, ставить більший виклик для більшості форм протестантизму, ніж для католицизму. Тим не менш, Лютер ставить перед католицьким мисленням серйозні виклики, з якими католики можуть впоратися.
У своєму трактаті «Вавилонський полон церкви » 1520 року Лютер прославився як критик того, що пізніше протестанти назвали «католицькою системою таїнств». Але насправді його критика мала на меті захист таїнств. Він розглядає чотири з семи таїнств (шлюб, рукопокладення, конфірмація та помазання хворих) як обряди, схвалені в Біблії, але не названі належним чином «таїнством», оскільки вони не ґрунтуються на обітниці самого Христа. Покаяння він продовжує вважати необхідною сакраментальною практикою, але не окремим таїнством від хрещення. Воно не вважається окремим таїнством, тому що в ньому, крім слова, немає ознаки. Крім того, тринітарна форма слова відпущення гріхів, що повторює слово про хрещення, ілюструє вчення Лютера про те, що будь-яке покаяння насправді є способом повернення до нашого хрещення.
Коли йдеться про Євхаристію, Лютер не просто відкидає транссубстанціацію, але розглядає її як допустиму теологічну думку, яку він особисто вважає неправдоподібною. Поки тіло і кров Христа дійсно присутні в таїнстві, яка потреба в додатковому чуді усунення хліба і вина і перетворення їх на видиме? Його незгода з католицьким вченням з цього приводу є незначною порівняно з його глибоким і палким неприйняттям протестантських богословських доктрин, які заперечують, що тіло Христа буквально присутнє з хлібом у наших ротах і стиснуте нашими зубами. Коли пізніше його запитали, чи означає це, що Христа розжовують і споживають, Лютер прямо погоджується з відповіддю Фоми Аквінського: "Тіло Христа завжди присутнє ціле й неподілене, а не розрізане на частини й перетравлене, як звичайна їжа. Це славна, життєдайна плоть Христа, а не тлінна їжа".
Справді серйозні виклики, які Лютер кидає католицькому мисленню, є філософськими. Це зерно правди в значною мірою помилковому звинуваченні багатьох католицьких істориків, що теологія Лютера є результатом номіналізму, пізньої середньовічної філософії, яка заперечувала метафізичну реальність сутностей. Це правда, що Лютер отримав освіту в номіналістичній традиції — разом, слід сказати, з характерною для пізнього середньовіччя версією арістотелівської філософії природи. Але його теологія не є результатом будь-якої філософії, а скоріше його відданістю Слову Божому. Якщо вам не подобається теологія Лютера, назвіть це відчайдушною й одержимою відданістю, але не робіть помилки, вважаючи, що це лише відображення філософської позиції.
Номіналізм має значення для Лютера лише тому, що він не перешкоджає і не відволікає від його одержимості словом, як це могла б зробити більш надійна метафізика. У тому ж ключі аристотелізм має значення для Лютера, оскільки його концепція форми дає йому мову для розмови про те, що Христос формується в наших серцях слуханням про віру. У аристотелівських описах сприйняття та сама форма є в розумі, як і в речі, яку сприймають, як форма улюбленої молитви, пісні чи історії, яка одночасно лунає в повітрі і вчиться пам’ять. Номіналізм, який не може прийняти навіть цей рівень арістотелівських форм чи сутностей, є надто обмеженим для цілей Лютера.
Лютер відкидає метафізичну духовність, спрямовану на блаженне бачення сутності Бога, вважаючи це метою християнського життя. Лютер приймає традиційні метафізичні атрибути Бога, такі як вічність, незмінність, всюдисутність і так далі, але вони не є об’єктами його відданості. Понад усе, йому не потрібна багата концепція інтелектуального бачення, яку поділяють Августин і Аквінський, повертаючись, зрештою, до метафори Платона про бачення найвищого Добра розумовим оком. Лютер не має на меті побачити сутність Бога, а почути, як він говорить, бо саме в його слові Бог дає себе пізнати.
Це глибоко нефілософське уявлення, оскільки воно відмовляється від проекту бачити остаточну Істину для нас і покладається на своєрідне знання з інших рук, засноване на авторитеті пророків і апостолів і самого Христа. У цьому сенсі знання про Бога є непрозорим і залежить від того, що говорять нам інші, а не від нашого власного розуму та розуміння. Ця залежність від слова іншого — ви можете назвати це епістемологією слухання — лежить в основі антиметафізичної смуги, яка часто виявляється в протестантизмі, що робить його більш вдома в сучасності, ніж католицизм.
Питання, яке варто розглянути католикам, полягає в тому, чи пріоритет, наданий слуханню, є дійсно відповідним, більш богословськи обґрунтованим, ніж їхній звичайний спосіб мислення. Якщо Бог є особою, а не принципом, приходячи до нас в особі власного Сина, хіба віра в те, що Він має сказати про Себе, не є найглибшим і найвідповіднішим способом дізнатися, ким Він є? Хоча ми можемо розпізнати деяких людей, подібно тому, як ми іноді можемо побачити крізь брехуна, ми не можемо знати людей, які мудріші та кращі за нас, якщо ми не хочемо їх слухати, вивчати та довіряти тому, що вони говорять про себе. Бачення з’являється лише в кінці, коли ми бачимо, що вони вірні своєму слову. Таким чином, ми можемо сподіватися, що зрештою побачимо прихід Царства Божого, але це буде включати щось подібне до того, що сподівається побачити Джуліана з Норвіча, коли вона чує обіцянку Ісуса: «Все буде добре, і всі речі будуть добре, і ти сам побачиш, що я дотримаюся свого слова і зроблю все добре».
Через півтисячоліття після дев'яноста п'яти тез християни поза протестантизмом можуть почати отримувати виклики Лютера як дар, представляючи благочестя Слова Божого, яке збагачує всю християнську традицію. У Спільній декларації про доктрину виправдання , опублікованій Римсько-католицькою церквою та Всесвітньою лютеранською федерацією на початку цього століття, було досягнуто богословського консенсусу про те, що доктрина Лютера про виправдання лише вірою не обов’язково повинна бути причиною розділення Церкви. Основне визнання полягало в тому, що виправдання лише вірою означає виправдання лише Христом — і з цим обидві сторони могли погодитися. Це дає змогу прийняти виклик прийняття Євангелія як незамінного зовнішнього засобу благодаті, джерела кожного таїнства та значення кожної ікони.
Найважливіше те, що виклик Лютера впливає на християнське життя, звільняючи християнську любов бути любов’ю , усуваючи ту тривогу щодо виконання, яка викликає це щодо нас самих. Якщо ми виправдані лише вірою, тоді діла любові служать нашим ближнім, а не нашому бажанню виправдати себе чи зробити себе святими. Ми святі, тому що Христос визнає нас своїми через слово і таїнство, а християнська любов укорінюється в наших серцях, тому що ми віримо в те, що зробив Христос. Лютер закликає нас визнати, що від початку християнської традиції Христос завжди рятував свій народ, освячуючи його і віддаючи ближнім у любові. Таким чином, виправдання лише вірою не є новим, хоча Лютерове формулювання доктрини є новим.
Те, як ми завжди були виправдані лише вірою, найкраще видно у світлі Лютерового розрізнення між законом і Євангелієм. І Закон Божий, і Євангеліє Христа є Божим словом, але перше дає нам лише вказівки, тоді як друге дає нам Христа. Бо закон говорить нам, що робити, а Євангеліє говорить нам, що робить Христос. Ця відмінність виростає з наполягання Августина в його великому трактаті « Про дух і букву» , що те, що ми говоримо підкорятися закону любові, не допомагає нам робити це з глибини нашого серця; тільки благодать Христа може дати нам таке серце. Лютер лише додає: «Благодать Христа можна знайти в Євангелії Христа».
Багато проповідників, як протестантів, так і католиків, не помічають відмінності між Законом і Євангелієм, думаючи, що вони можуть змінити життя людей, даючи їм практичні поради, ніби кажучи їм, як внутрішньо змінитися, це може допомогти їм це зробити. Августин уже знав краще. Доповнення Лютера до розуміння Августина є лише радісним визнанням того, що проповідники справді можуть щось зробити, щоб допомогти людям змінитися: замість поради вони можуть дати нам Христа.
Філіп Керрі
Посилання на статтю тут
АВТОР БЛОГУ, МОЖЕ БУТИ НЕЗГІДНИЙ З ЦІЄЮ СТАТЕЮ, АЛЕ ПУБЛІКУЄ ЇЇ ДЛЯ ОЗНАЙМЛЕННЯ ПОГЛЯДУ АНГЛІКАНСЬКОГО ПАСТОРА НА ВЧЕННЯ МАРТІНА ЛЮТЕРА.
Немає коментарів:
Дописати коментар