У 1518 році люте переконання Лютера в тому, що ми ніколи не повинні заперечувати Божому слову, зустрічається з середньовічною доктриною сакраментальної ефективності та призводить до протестантської концепції сили Євангелія. Термін «Євангеліє» має дуже особливе значення в протестантській теології. Це не просто позначення чотирьох книг Нового Завіту, які мають таку назву. Це Слово Боже, яке має силу спасти нас, тому що воно дає Христа, Його прощення, благодать і праведність усім, хто повірив у нього. Отже, для Лютера «Євангеліє» включає будь-яку біблійну розповідь історії Христа, передану для нас будь-яким із пророків чи апостолів, як-от Ісая, який проголошує: «Дитя бо нам народилося», або Павло, який навчає, що ніщо не може розділити нас від любові Божої, яка є нашою в Христі Ісусі. І оскільки Євангеліє в цьому сенсі говорить нам правду про Христа, даного для нас, воно фактично є зовнішнім засобом благодаті, як і таїнство, оскільки воно дає нам те, що воно означає.
Насправді, у проповіді на Різдво 1519 року Лютер прямо виходить і каже, що Євангеліє є таїнством. Воно має таку саму структуру та дію, які католицьке богослов’я знаходить у всіх таїнствах, які є зовнішніми знаками, які ефективно передають благодать, яку вони означають, тим, хто належним чином їх приймає. Лютер просто додає: Правильне сприйняття слова Євангелія є лише вірою. Тому в проповіді він каже, що «всі євангельські оповідання є свого роду таїнством, тобто священними знаменнями, через які Бог творить у тих, хто вірує, все, що оповідання позначає». Ось чому історія Христа відрізняється від будь-якої іншої історії, яку ми можемо вивчати. Навіть у чотирьох Євангеліях життя та вчинки Петра, Івана чи Марії пропонують нам лише приклади праведності та чесноти для наслідування, тоді як історія Христа насправді дає нам праведність, чесноту та спасіння, які вона означає, так само, як дає хрещення. нас нове народження, тому що ми отримуємо, вірячи в цю історію, самого Ісуса Христа. На Різдво ми можемо прийти до Віфлеєму і знайти ніжну дівчину з немовлям на колінах і сказати: «Мамо, це немовля теж моє».
Таким чином, доктрина Лютера про виправдання лише вірою залежить від сакраментального поняття Євангелія. Це означає, що ми беремо Христа і робимо Його нашим, отримуючи Євангеліє так само, як ми приймаємо таїнство, не сумніваючись, що воно дає те, що воно означає, бо те, що воно означає, це не що інше, як Ісус Христос. Просто віруючи цьому слову, ми з’єднуємося з самим Христом, Богом у плоті, і таким чином отримуємо все, що належить йому, як наречена, що успадковує все добро, що належить її чоловікові. Лютер говорить про дивовижний обмін, за допомогою якого цей наречений дає нам свою праведність, святість і вічне життя, тоді як ми не маємо нічого, щоб дати йому натомість, крім нашого гріха, смерті та пекла. Ось чому Йому належить вести могутню битву на хресті, де Він перемагає всяке зло заради нас і заради нашого спасіння, як Лютер пояснює в одному з перших великих трактатів протестантської теології « Свобода християнина» (1520).
Після того, як спочатку нам було дано самого Христа, а по-друге, все Його добро (благодать, праведність, святість тощо), потрібен третій крок, щоб завершити наше виправдання лише вірою. Це найменш фундаментальний, але все ж необхідний. Оскільки всі християни є недосконалими і все ще грішними, поки вони залишаються на дорозі цього смертного життя, як давно вчив Августин, їм не потрібно зараховувати їхні гріхи. Таким чином, не приписування гріхів стає «криміналістичним» елементом у доктрині Лютера про виправдання, де мова суду чи форуму (звідки походить технічний термін «криміналістика») має місце в описі спасіння, яке є нашим у Христі. , не як основу виправдання, але як необхідну зупинку, поки Христос і Його праведність повністю не сформуються в нас.
Уважне прочитання основоположних праць протестантської теології Лютера кидає серйозні виклики пізнішому протестантизму. Розглянемо кожен із попередніх трьох кроків по черзі.
Найфундаментальнішим є перший крок, вчення Лютера про те, що лише вірою ми об’єднані з Христом. Протестанти люблять говорити про «прийняття Христа вірою», що, безумовно, багато в чому завдячує цьому фундаментальному вченню Лютера. Зазвичай, однак, це представляється як рішення, яке ми повинні прийняти, ніби це було з нашої власної волі. Лютер, навпаки, ненавидить саму ідею свободи волі, коли її застосовують до питань спасіння, оскільки наша впевненість у власній свободі волі лежить в основі наших зусиль, щоб бути виправданими добрими справами, а не лише вірою. Велика пастирська мета доктрини Лютера про виправдання полягає в тому, щоб звільнити нас від такого роду тривоги, яка виникає щоразу, коли наше спасіння якимось чином залежить від нас, наших сердець, нашої волі чи наших вчинків. Бо будь-що, що ми робимо, — це те, про що ми можемо запитати: «Чи достатньо я це роблю?» І для Лютера відповідь завжди така: «недостатньо добре, щоб врятувати вас від прокляття». Жоден акт нашої волі, а отже, жодне наше рішення не є винятком із цього правила.
Зокрема, жодне наше рішення не є незаплямованим нашим постійним невір’ям, яке Лютер визначає як першопричину гріха, який все ще в нас. Гріх невіри — це те, у чому ми все життя вчимося каятися. Нам заповідано покаятися, повірити та охриститися, і коли ми охристимося, у нас просто не буде виправдання нашій залишковій звичці жити й думати так, ніби Христос не був нашим улюбленим Спасителем — ніби Він не помер за наші гріхи і не воскрес для нашого виправдання, не віддав нам Себе у Хрещенні та Вечері Господній і не дарував нам Свого Святого Духа та віри.
Ми не маємо рішення щодо цього. Бог уже пообіцяв нам це у своєму слові, і Він дарував це кожному, хто охрещений, звертаючись до кожного з нас у другій особі однини, кажучи: «Я хрещу тебе в ім’я Отця, Сина і Святий Дух». Тут «я» насправді означає Христа, який промовляє вустами служителя, а «ти» означає зокрема мене — будь-кого, до кого звертаються в конкретному виголошенні цього сакраментального слова в певний час і в певному місці. Тому думати, що я повинен прийняти рішення про те, чи належу я Богові, Отцю, Сину та Святому Духу, означає сумніватися в Божому слові, даному мені під час хрещення, і фактично називати Бога брехуном. Звичайно, я постійно приймаю рішення для Христа, але жодному з них не варто довіряти як основі мого спасіння, тому що моя віра завжди принаймні частково невіра, оскільки я все ще грішник, як і кожен християнин.
Таким чином, невіра залишається постійною проблемою в християнському житті, і для нас важливо відчувати свою безпорадність, оскільки нас атакує безліч спокус не вірити, які Лютер знаменито називає Anfechtungen або «напади» і вважає важливим досвідом. християнського життя. Ми були б дурнями, якщо б боролися з цими нападами, покладаючись на власну волю чи здатність вірити. На думку Лютера, ми повинні вірити, що ми християни, тому що Христос сказав це під час нашого хрещення, а не тому, що ми прийняли рішення або мали досвід навернення або зробили щось, щоб стати віруючими. Якщо нас запитають, чи ми справжні християни, відповідь, як навчає нас Лютер, буде простою: «Так, я хрещений».
У цьому сенсі віра Лютера є глибоко нерефлексивною, на відміну від більшості пізніших форм протестантської теології. Коли Лютер навчає виправданню лише вірою, він не вимагає від нас віри у віру. Навпаки, Він хоче, щоб ми вірили лише в Євангеліє. Будь-яка розповідь про віру, яка зосереджується на досвіді віри — будь-який богословський поворот до суб’єктивності, як, наприклад, у ліберальній теології — упускає думку Лютера. Те, що ми відчуваємо, здебільшого, є нашим власним гріхом і невірою. Віра означає відвернення від нашого досвіду, щоб взяти Христа лише через віру, всупереч усякому сумніву та спокусі, що те, що Євангеліє говорить нам про Христа, даного за нас, справді є істинним.
Таким чином, виправдання лише вірою є виправданням лише Христом. Це пов’язано зі слуханням Євангелія, проголошеного вголос зовнішніми словами, через які Христос вимагає кожного з нас, кажучи «ти» таким чином, що включає мене. Коли я чую: «Це моє тіло, дане за вас», промовлене у відповідній літургійній обстановці, це просто недовіра заперечувати, що Христос є моїм. І навпаки, тільки повіривши в таке слово, звернене до мене, я знаю, що я християнин, що у мене є Спаситель, що я спадкоємець вічного життя — не тому, що я знаю, що вірю (чесно кажучи, це не щось я знаю) але тому що я знаю Христос не бреше. Ким я є у Христі, формується з правдивості таких зовнішніх слів. Вони мають сакраментальну ефективність як засіб благодаті. У такий спосіб протестантська теологія потребує католицького поняття таїнства, щоб здійснити свій найглибший намір, який полягає у вірі лише в Євангеліє Христа.
На другому етапі Лютер знаменито зосереджується на праведності Бога, justitia Dei , яка є основою його доктрини виправдання. Пізніша протестантська теологія часто забуває про те, що праведність Христа є праведністю Бога . Нещодавно сильна фінська традиція вченості Лютера виправила цей недогляд і дійшла відповідного висновку: що вчення Лютера про єдність з Христом, за яким слідує дивовижний обмін, у якому Христос ділиться з нами всім своїм добром, має на увазі доктрину обожнення. Бо блага, якими Він ділиться з нами, включають усе, що в Ньому божественне, в якому ми беремо участь, як кажуть Отці Церкви, не за природою, а за благодаттю. З точки зору Лютера, кожен божественний дар належить нам у Христі, який належить лише вірі.
Це означає, що третім кроком у нашому виправданні є лише те, що Бог не зараховує нам наші решту гріхів. Лютер не має потреби в більш складній судово-медичній доктрині, яка виникла в пізнішій протестантській теології, згідно з якою виправдання полягає в тому, що Бог приписує нам заслуги Христа, як свого роду кредит, перерахований на наш рахунок. Заслуги — це те, що люди заробляють, і, без сумніву, Христос, будучи справжньою людиною та правдивим Богом, має їх чимало. Але Лютер слідом за Августином і Павлом наполягає на тому, що наше виправдання ґрунтується на праведності Бога , Який набагато вище завдання заробити заслуги.
Філіп Керрі
Силка на статтю тут
