Ці слова народжуються від гарячої й безмежної радості, що возносить розум і життя Марії в Дусі. Вона не говорить "я величаю Бога", але "Величає душа моя", якби сказала: "Все моє життя і всі почуття купаються в Божій любові, виконані хвалою та вищої радістю, так що я вже не владна над собою, але вознесена більше, ніж якщо б підносилася, хвалячи Господа ". Так відбувається з усіма, хто Духом виповнюється божественної солодкості і хто відчуває більше, ніж може сказати. Бо немає заслуги людини в тому, що вона хвалить Бога з радістю. Це скоріше радісне підпорядкування Божественної силі, яку можна пізнати не через слова, а тільки на
власному досвіді, як говорить Давид у Псалмі 34:9: "Скуштуйте й побачте, який добрий Господь". Спочатку смакування, а потім бачення, тому що не можна пізнати цього, не зазнавши на власному досвіді і не відчувши. Ніхто не може прийти до цього, якщо не довіриться Богу всім серцем, перебуваючи в приниженні і потребі. Тому Давид відразу додає: " блаженна людина, що надію на Нього кладе! ", бо вона відчує дію Божественної сили, відчує солодкість і через це все пізнає і зрозуміє.
Зважимо тепер кожне слово. Перше: "душа моя". Письмо розділяє людину на три частини. Це видно в Апостола Павла: "А сам Бог миру хай уповні освятить вас, і хай непорочно збережуться цілими ваш дух, і душа, і тіло до приходу нашого Господа Ісуса Христа."(Фесс. 5:23). Кожна частина разом з усією людиною розділяється на дві інші частини, звані дух і плоть.
Це поділ не за єством, а по властивості. Єство поділяється на три частини - дух, душу і плоть. Все це може бути гарним або поганим, тобто, духовним або плотських, але мова поки не про це.
Перша частина, дух, - це вища, найглибша, найшляхетніша частина людини, завдяки якій вона може осягати незбагненне,невидиме, вічне. Коротше кажучи, це будинок, в якому живе віра і Слово Боже. Про це говорить Давид в Пс. 51:11: «і тривалого духа в моєму нутрі віднови», тобто,« дай мені щиру, сильну віру ». І навпаки, про невіруючих він говорить в Пс. 78:37: « бо їхнє серце не міцно стояло при Нім, і не були вони вірні в Його заповіті... ».
Друга частина, душа, - той же дух за природою, але виконує іншу задачу. Вона оживляє тіло, діє через нього, і в Писанні часто називається «життя». Дух може жити й без тіла, тіло ж не може жити без духу. Дух не припиняє свою діяльність навіть в сні. Його дія збагненна, його можна розпізнати і зрозуміти. Розум - це світло в будинку. Однак якщо їм не управляє дух,
освічений вищим світлом віри, омани майже неминучі. Розум занадто слабкий, щоб мати справу з божественними речами.
У Писанні цим двом частинам - духу і душі - приписуються різні властивості, такі як мудрість і здатність до пізнання.
Мудрість - духу, пізнання - душі. Ще згадується ненависть, любов, бажання, відраза тощо.
Третя частина - це тіло з його членами. Воно втілює те, що пізнає душа і у що вірить дух. Візьмемо приклад з Писання: Мойсей зробив скинію з трьома відділеннями. Перше називалося "святая святих", там живе Бог і немає світла. Друге - "святилище", там стояв світильник з сімома гілками і лампадами. Третє, "переддень", яке розташовувалося, ймовірно, під відкритим небом. Це все - образ людини-християнина. Його дух - свята святих, житло Бога в темній вірі. Бо він вірить в те, чого не бачить, не відчуває і не може спіткати. Його душа - святилище, де сім лампад, тобто розум, знання і здатність пізнавати речовий, видиме. Його тіло - переддень, воно відкрите, і всі бачать його справи і життя.
Павло в 1 Сол. 5:23 просить Бога, Який є Бог миру, зробити нас святими не частково, але цілком і повністю, щоб дух, душа і тіло були святі. Про спонукальної причини цієї молитви можна багато говорити. Скажу коротко: якщо дух не святий - нічого не свято.
Найбільші розбіжності і небезпеки пов'язані з поняттям святості духу, яка перебуває єдино в області віри, тому що, як вже казалося, дух має справу з речами незбагненними. Лжевчителі тільки заплутують дух. Одні проповідують справи, інші - способи стати благочестивим. Оскільки дух тут не береться до уваги, він не діє, слід за зовнішніми справами, думаючи
через них зробитися благочестивим. Тоді відразу зникає віра, і дух стає мертвий перед Богом.
В результаті з'являються різноманітні секти та ордени. Одні йдуть в картезіанці, інші - в босоногі ченці. Кожен хоче - з допомогою поста чи, молитви чи, чи інших справ - стати святим. Тільки ці справи і ордена обираються самовільно, вони не заповідані Богом, а вигадані людьми. До того ж у них ніколи не заохочують віру, а вчать покладатися на справи, до тих пір, поки не почнеться поділ, поки один не захоче стати кращим, більш шановним, ніж інший, як роблять наші знайомі, хвалячись і роздуваючись. Павло виступає проти таких «святих від справ» і псевдо - благочестивих вчителів, кажучи, що Бог є Бог миру і єдності, чого не можуть
вмістити ці роз'єднані, не миролюбиві святі. Вони повинні залишити свої справи, зібратися разом у дусі і вірі і визнати, що діла несуть тільки роз'єднаність, гріх і невдоволення. Віра ж робить людей благочестивими, єдиними і миролюбними. Як говориться в Псалмі 132:1, "Оце яке добре та гарне яке, щоб жити братам у злагоді [Лютер настоює на слові не разом - однокупно, а у злагоді]!"
Не буде миру, поки не почнуть вчити, що не зовнішні справи, а віра робить людину благочестивим, праведним і блаженним. Це - впевненість в обіцяної, невидимої благодаті Божої, про що я вже говорив у проповіді про добрі справи. Де немає віри, там
залишаються тільки справи, що ведуть до роз'єднаності. Тому Павло в 1 Фес. 5:23 не зупиняється на словах "ваш дух і душа", а продовжує: "у всій цілості". У цьому вся суть. Він ніби говорить: «Не дайте ніякому вченню про справи запитати вас. Тільки віруючий дух має всі. Тільки віра духу важлива ». Нехай Бог збереже в вас цей дух, наслідний все, і вбереже від лжевчень, в яких відвагу до Бога грунтується наділах. Це - помилкові твердження, тому що їх основою не є Божа милість.
Якщо все наслідний дух зберігається, тоді душа і тіло перебувають без омани і злих справ. Неможливо, щоб при невіруючому дусі душа і все життя не впала б у гріх і оману. Це трапиться навіть за наявності самих добрих намірів і почуттів, при всій удаваній правоті. Ці омани і помилкове "гарне самопочуття" душі роблять всі справи плоті злими і заслуговуючими прокляття, нехай навіть хтось до смерті постить або вчинить справи всіх святих. Тому Бог в першу чергу повинен зберігати дух, а потім душу і тіло, щоб наші справи і життя не були даремні, щоб ми стали істинно святими, вільними не тільки від явних гріхів, але і від помилкової видимості добрих справ.
Поки досить пояснень до слів "душа" і "дух". Вони зустрічаються в Писанні дуже часто. Далі йде слово "Магніфікат", що означає "Величає", "підносить", "надає великого значення". Це відноситься до Того, хто має владу, знання та силу творити великі справи, про які йдеться в цій хвалебній пісні. Як назва даної книги вказує на її зміст, так і Марія словом "Магніфікат" показує, про що йдеться в її пісні. Це великі справи Божі: зміцнення віри, втіху всіх малих і залякування всіх великих на землі. Для нас ця пісня також повинна мати потрійний сенс, бо вона співала її не собі одній, а всім нам, щоб ми повторювали за нею.
Великі діла Божі не злякають і не втішать, якщо не вірити, що Бог може творити великі справи. Потрібно також вірити, що Він хоче творити їх і робить це з любові. Однак не можна думати, що він створить велике з іншими, але не з тобою. Не можна виключати себе з божественного задуму, як роблять ті, хто, володіючи владою, не бояться Бога, і ті, хто в нещасті малодушно опускає руки. Така віра - ніщо, вона мертва. Вона як сон, навіяний казкою. Ти ж повинен без всяких вагань і сумнівів мати перед очима Божу волю про себе і вірити, що з тобою Він теж сотворить великі справи. Така віра живе в людині і змінює його. Вона змушує боятися, коли ти високий, і втішає, коли ти принижений. Чим ти вище, тим більше ти повинен боятися, і чим більше ти принижений, тим більше можеш тішитися. Такого не знайти в жодній іншій "вірі". Як поводитися в смертельній небезпеці? Потрібно вірити, що Він не тільки може, але й хоче тобі допомогти. Несказанно велику справу те, що ти рятуєшся від вічної смерті, стаєш вічно блаженним і чадом Божим. Ця віра має владу над усім. Тільки вона, каже Христос, існує і пізнає божественні справи, а потім і божественну любов, вчить людину славити і оспівувати Бога, велич його.
Ми не робимо Бога великим, оскільки він незмінний, ми велич його у своєму пізнанні і сприйнятті за Його добрість і милість.
Тому свята Мати не говорить "мій голос" або "мої уста", "мій розум" або "моя воля" велічат Господа. Багато голосно славлять Бога,
проповідують дорогоцінними словами, говорять про Нього, влаштовують диспути, пишуть і малюють. Багато розмірковують про Нього, прагнуть до
Нього розумом; багато підносять Його в хибному поклонінні. Марія ж говорить так: "моя душа Величає Його", тобто, все моє життя,
розум і сили підносять Його. Вона захоплена до Нього, почуває себе піднесеною по Його благої волі, як показує наступний вірш.
Так само і ми, коли хтось робить нам добро, всією душею прагнемо до цієї людини, і говоримо: «О, як багато він означає для
мене! »Тобто," моя душа величає його ". Наскільки більше це рух душі, коли ми відчуваємо благість Божу! Вона так повно
проявляється в Його ділах, що слів і думок стає мало, тіло і душа приходять в рух, все співає і прагне виразити те, що
всередині.
Однак є два неправдивих духи, які не можуть правильно співати Пісню Богородиці. Перші славлять Бога тільки тоді, коли Він посилає їм добру. "Прославляють тебе, що ти чиниш собі" (Пс. 48:19). Може здатися, що вони старанно славлять Бога. Але, не бажаючи випробовувати утиск і приниження, вони ніколи не дізнаються справжніх справ Божих і не зможуть істинно любити і Його славити. Зараз весь світ сповнений богослужінь із співом, проповіддю, звуками органів і труб. Магніфікат виповнюється чудово. Але до нещастя ця безцінна пісня настільки позбулася у нас сили і життя, що ми співаємо її тільки коли нам добре.
Коли ж нам погано - спів припиняється. Ми вже не думаємо про Бога, ми вважаємо, що Бог не може або не хоче нами займатися. Тому і Магніфікат виявляється за дверима.
Другі духи ще більш небезпечні. Вони впадають в іншу крайність: хизуються Божими благами, приписують їх наявність своїм заслугам, а не однієї тільки Божої милості. Вони хочуть отримувати вигоду, хочуть почестей і поклоніння від інших людей, вважають багатства, дані Богом, своїми, а себе - кращими тих, хто не має таких багатств. Це дуже слизька позиція. Божі дари роблять серця зарозумілими і самолюбний. Тому давайте звернемо увагу на останнє слово - "Господа". Марія не говорить: "Величає душа моя себе" або "я підношу себе". Вона взагалі не хоче, щоб її звеличували. Тільки Бог підносить її, і тільки Йому вона приписує всі заслуги. Вона відводить славу від себе і повертає Богу, від Якого її отримала. Прийнявши великий дар, вона по-досі не вважає себе що вона піднялася вище найнижчих людей на землі. Якби вона думала інакше, то була б у пеклі з Люцифером.
Якби інша жінка отримала від Бога такі блага, Марія так само раділа б, тому що вважала себе негідною, а всіх решти - гідними такої честі. Вона була б задоволена, якби Бог відняв ці блага і у неї на очах віддав інший. Вона так мало дбала про себе, що залишала Богу право розпоряджатися Його дарами, сама ж була тільки радісним притулком і послужливої
господинею великого гостя. Тому і збереглося у неї все навічно. Ось що значить велич Бога і не бажати нічого для себе ! Як змогла вона втриматися від зарозумілості й гордості, отримавши настільки великі блага. Вам не здається, що у неї було дивовижне серце? Ставши Матір'ю Божою, піднявшись над усіма людьми, вона зберегла простоту і спокій, так що навіть саму останню служницю не вважала нижче себе. Про горе нам! Маючи трохи багатства, сили, слави, будучи трохи красивішим, ніж інші, ми вже вважаємо себе вище, і нашим домаганням немає межі. А що було б, отримай ми великі дари?
Потім Бог і залишає нас бідними і нещасними, що ми не можемо не заплямувати Його дорогоцінних дарів. Володіючи ними, ми думаємо про себе інакше, ніж коли не володіємо. Наше самопочуття коливається в залежності від кількості благ. Серце ж Марії постійне, вона
дозволяє волі Божій відбуватися в ній і не залишає собі нічого, крім розради, радості і віри в Бога. Нам слід було б чинити так само, щоб Пісня Богородиці в наших устах була істинною.
Джерело
© Переклад на рос. мову Євангельське Лютеранське Служіння, 2003
Переклад на укр. мову Сергій Березін, 2012
Очень интересно М. Лютер комментирует. Душе -поучительно!
ВідповістиВидалитиДякую, брате!
Видалити